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1、存在主義心理學(xué)視閾下的生態(tài)自我建構(gòu)
生態(tài)自我理論的建構(gòu)和深化是近年來生態(tài)文明建設(shè)中討論的熱點話題。通過梳理文獻(xiàn)，從存在心理學(xué)的角度出發(fā)，在世界感、存在感、認(rèn)同與共情三個維度上探討了生態(tài)自我的內(nèi)涵建構(gòu)，整合三個維度為進(jìn)一步對生態(tài)自我做實證研究奠定理論基礎(chǔ)，為生態(tài)教育和生態(tài)文明提供世界觀上的理解和闡述。
20世紀(jì)以來，環(huán)境問題日益全球化，厄爾尼諾現(xiàn)象、2003年的SARS病毒、沙塵暴、臭氧層的破壞等無不預(yù)兆著一個信號，我們的時代正在經(jīng)歷著一場可怕的生態(tài)危機(jī)。研究者們認(rèn)為，當(dāng)代環(huán)境大多數(shù)的變化主要是人為的因素造成的。其實在人類進(jìn)化的漫長歷史中，人與自然環(huán)境的矛盾始終存在。人類謀求生存
2、、繁衍和變化、舒適、安逸和發(fā)展，就必然和自然界發(fā)生矛盾，利用自然規(guī)律、改造自然環(huán)境、挖掘自然資源，盡管人類從未停止過對自己作用于自然的行為的“管控”，但是由于人口爆炸、文化差異、科技進(jìn)步，促使人類社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展與自然環(huán)境破壞之間的矛盾和問題日益尖銳，社會各界人士都做出了應(yīng)對和努力。學(xué)者吳繼霞 [1]提出在世界觀、價值觀和認(rèn)識范式上進(jìn)行變革，確立一種新的、生態(tài)的世界觀，從哲學(xué)的上位理念和人的意識形態(tài)上重新認(rèn)識和改變?nèi)伺c自然的關(guān)系，是生態(tài)文明建設(shè)的終極目標(biāo)。運用生態(tài)系統(tǒng)整體性觀點認(rèn)識現(xiàn)實事物、認(rèn)識生命和自然界的價值、贊同人與自然和諧發(fā)展是生態(tài)世界觀的核心內(nèi)容。在新的、生態(tài)的世界觀里，人類個體如何認(rèn)識
3、自己、評價自己呢?生態(tài)自我的建構(gòu)可以從世界感、存在感、認(rèn)同與共情三個維度進(jìn)行。
一、世界感
海德格爾在《存在與時間》中將“世界”理解為“由天、地、神和‘終有一死者’所組成的‘四重整體’”[2]，人在此被去中心化，人類成了世界四個維度中的一個。在這樣的哲學(xué)思想建構(gòu)下，人類的生存圖景被表達(dá)為不同于傳統(tǒng)主體形而上學(xué)的形式，有了一種更加宏大的生存論觀念。在這宏大的生存論觀念中，人的地位被邊緣化，人不再是萬物之靈，不再是高于自然界的存在。盡管人類的活動必定影響自然環(huán)境，并與在這個世界棲息的其他的終有一死者發(fā)生矛盾和沖突，但這種矛盾和沖突，就可以在這種新的、存在傾向的世界觀的理解和詮釋
4、下，因自我邊界的擴(kuò)張，以社會指向的“自我”向與自然融合的“生態(tài)的大我
”轉(zhuǎn)化而得到解決和修復(fù)?！吧鷳B(tài)的自我”不僅包含原有的社會層面的自我意義，還包含了所有的動植物、山川、河流和土地等，意味著“我”能從所有存在物種中看到自我，并在自我中看到所有的物種。人與自然的關(guān)系不是物我的“我—它”關(guān)系，而是和諧共處、你中有我、我中有你的“我—你”關(guān)系。人類對環(huán)境的保護(hù)就是對自身物種的保護(hù)，人類對其他物種的關(guān)愛就是對自身物種的關(guān)愛。
生態(tài)大我使得人們在這個“詩意的棲居”之所，對自然多了敬畏之心，少了貪婪之心、自大之心。
二、存在感
在世界感中，人類又應(yīng)該如何理解自身的存
5、在呢?人類的進(jìn)化史無疑是一部蔚為壯觀的歷史畫卷，地球從最初的無機(jī)狀態(tài)經(jīng)過億萬年的演變、進(jìn)化、生成，最終出現(xiàn)人類這樣的智慧生命?！芭了箍栒f人類是一個脆弱的蘆葦，但大自然卻情有獨鐘賦予了人類智慧，使其能夠享受自然界中能夠享受到的一切。”[2]人類的存在，是如此的獨特。在自然界中，沒有哪一種物種，能像人類那樣擁有在主客體中變換角度認(rèn)識事物的能力，人既是認(rèn)識的主體，也可以是被認(rèn)識的客體。人類的自我認(rèn)識和反省意識讓他能夠有別于其他的物種，知識、文化、技術(shù)、語言等一系列人類世界的產(chǎn)物，讓人類在地球上有了無以倫比的地位。但是，這種地位的造就不是人類獨立完成的，恰恰相反的是，人類的發(fā)展與進(jìn)步從未離開過自然的
6、關(guān)懷和推進(jìn)。大自然用她特有的方式孕育人類，“以某個生命的死亡來孕育新的生命的產(chǎn)生，以弱者的消失換取其他生命的延續(xù)，大自然正是以這種優(yōu)勝劣汰、適者生存的法則使生命之流淵源流淌?！盵3]
但當(dāng)人類成了萬物之靈后，人類卻將人與自然的關(guān)系物化。海德格爾認(rèn)為，近代開始的形而上學(xué)把自然看成是一幅圖像，成了人類可以隨意計算、組合、征服的被動，當(dāng)自然不和人的意愿時，人就整理自然、修理自然。這樣的觀念系統(tǒng)帶來了人類前所未有的技術(shù)的春天和生活的舒適狀態(tài)，但也帶來了生態(tài)危機(jī)。氣候極端化、物種的畸變和急劇減少、土地的沙化和流失、水體污染和短缺，這個生態(tài)系統(tǒng)已經(jīng)十分脆弱，而人類又該作何選擇呢?
有機(jī)體只護(hù)衛(wèi)自己的身體或同類，而生態(tài)系統(tǒng)卻是編織一個更加宏偉的生命故事，人類作為生態(tài)系統(tǒng)中重要的一環(huán)，應(yīng)該具有維護(hù)生命數(shù)量和質(zhì)量增加、提高的責(zé)任和義務(wù)，主動化解生態(tài)破壞所造成的負(fù)面影響，恢復(fù)生態(tài)平衡狀態(tài)。
存在主義把人的自由意志看作是人類最高的屬性，人類之所以成為獨特的、有高度智慧的生物，就因為他具有選擇的自由。這次，又該何去何從呢?
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存在主義心理學(xué)視閾下的生態(tài)自我建構(gòu)
