《前蘇格拉底美學》PPT課件.ppt
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第一講前蘇格拉底美學,西方和東方具有鮮明不同的知識體系、文化傳統(tǒng)以及生活觀念。希臘和希伯萊文化是西方文化的源頭。當然,希臘早期也受到東方文化(埃及文化)的影響,而希伯萊文化的產(chǎn)生地即是在中東。如果說,希伯萊文化是以猶太人早期的歷史向人們顯示一種信仰的經(jīng)驗和宗教的精神力量,那么,古代希臘文化則主要展示了一種人類不斷探索和思考的理性精神。這種理性精神對西方的哲學、科學、藝術、文化(包括宗教——基督教)產(chǎn)生了本質的影響。所以,黑格爾說,提起古代希臘,每一個歐洲文化人都有一種家園的感覺。西方美學的直接源頭是在古代希臘。,克里特文明興起在公元前兩千年以前。前1480年邁錫尼文明取而代之。前1100年邁錫尼被多利安人所滅。前800年左右,希臘文化從邁錫尼文明的灰燼中升起。這其中一個最重要的地方就是雅典。在當時的幾百個城邦中,雅典的面積大約有2650平方公里,屬于較大的城邦。約公元前628年,雅典廢止王政,以首席執(zhí)政官、王者執(zhí)政官、軍事執(zhí)政官分別掌握內(nèi)政、宗教和軍政大權。議事會有很大的權力,全體公民有選舉的權利。公元前594年,梭倫(Solon)當選為執(zhí)政官,進行了著名的“梭倫改革”。他取消了債務,贖回了賣到外國做奴隸的公民,又以財產(chǎn)關系代替血緣標準,為雅典后來的民主制度打下了基礎。至公元前509或508年克里斯提尼(Cleithenes)的改革,雅典正式開始了奴隸制民主政治。,希波戰(zhàn)爭(公元前499——449年),徹底結束了波斯大流士(Darius)王朝對于希臘的軍事威脅和經(jīng)濟掠奪,并奠定了雅典海軍的海上霸主地位。在伯利克里(Pericles公元前495——429年)執(zhí)政時期,雅典控制了二、三百個城邦,在雅典內(nèi)部奴隸主民主政治達到全盛。公元前431年,雅典自由民約16萬8千人,奴隸為20萬人。成年人有8萬4千人,婦女毫無權利,只有約4萬2千成年男人具有真正的民主和自由。公元前454——440年之間,雅典利用盟邦貢金、國有銀礦、土地收入以及奴隸的賦稅,共能夠養(yǎng)活2萬人的生計。雅典公民具有大量的時間去從事政治、軍事和文學、藝術、哲學的活動。公元前431-404年爆發(fā)的伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭,以雅典的徹底失敗而告終。整個希臘的城邦制度由此衰敗。戰(zhàn)爭結束了以雅典為中心的希臘政治,卻沒有結束希臘的文化、藝術和哲學。公元前335年左右,亞歷山大征服了雅典,希臘的文化還經(jīng)歷了一個漫長的“希臘化”時期,后來才逐漸被基督教文化所替代。,1.畢達哥拉斯學派畢達哥拉斯(Pythagoras盛年約公元前532——531年)出生于薩摩斯島,這個島與產(chǎn)生了米利都學派(泰勒斯等)的伊奧利亞海岸只有一箭之遙。神秘性:學派是一個抱有倫理、宗教、政治和學術目的的社團。畢達哥拉斯向他的學生們傳授數(shù)學和靈魂不死的理論。他們像一個大家庭那樣同吃、同住、穿同樣的衣服,有許多禁忌,專心從事藝術和工藝活動,還研究音樂、醫(yī)學,特別是數(shù)學。數(shù)學貢獻:他們發(fā)現(xiàn)了勾股定理以及圓、球體和其他一些多邊形、多面體的計算公式。學派的一些最重要的哲學思想,就是通過數(shù)學的研究而獲得的,并與數(shù)具有不可分割的關系。,1)數(shù)與世界最早的哲學家們都隱含地肯定實體(entity)是有生命的,即認為實體自身攜有運動和變化的起因。例如水、火、氣等。這實質上是一種物活論的思想理論。畢達哥拉斯學派不大注意感官知覺到的實體,即對于我們知覺到的外在世界的一些具體事物本身不太關注,而注意宇宙萬物之間的關系、秩序、一致或和諧,試圖從中發(fā)現(xiàn)世界萬物共同的規(guī)律性的東西。他們發(fā)現(xiàn),“同火、土、水相比,數(shù)和那些存在著的東西以及生成著的東西之間有著更多的相似?!?一般認為,數(shù)是非物質性的。但是,在畢達哥拉斯學派看來,數(shù)是先于人們認識的東西,數(shù)雖然不能獨立存在,但感性實體卻由它構成。數(shù)不僅是事物的本質,也是事物的實體,是真正的實在。萬物的本原是1。從1產(chǎn)生出2,1則是原因,2是從屬于1的不定的質料。從完滿的1與不定的2中產(chǎn)生出各種數(shù)。從數(shù)產(chǎn)生出點:,一元;從點產(chǎn)生出線:——,二元;從線產(chǎn)生出面:△,三元;從面產(chǎn)生出體:?,四元;從體產(chǎn)生出四種元素:水、火、土、氣。這四種元素以各種不同的方式相互轉化,產(chǎn)生出感覺所及的一切形體,于是創(chuàng)造出有生命的、精神的、球形的世界。這里所描述的宇宙發(fā)生過程,似乎只是一種邏輯的推演,類似于數(shù)學的演算。,凡數(shù)所具有的特性,萬事萬物也應該具有。例如,土為立方體,火為4面體,氣為8面體,水為24面體。人類的精神方面也構成了一些數(shù)的關系,例如:理性為1,正義為4,愛情為8。數(shù)有奇偶,奇數(shù)不能用2整除。因此,奇數(shù)與偶數(shù)的關系,也構成了一種有限與無限的本質關系。凡數(shù)以1為基礎,1即絕對的和諧,也就是神,是奇偶數(shù),2是對立的關系(有限與無限、奇與偶、一與多、左與右、陰與陽、靜與動、直與曲、明與暗、善與惡、正方與長方)?!耙磺衅渌挛锒急砻鳎湔麄€的本性乃是對數(shù)的模仿。在整個自然界,數(shù)是第一位的。所以他們便認為數(shù)的元素就是萬物的元素,這個天界不過是和諧與數(shù)而已?!薄耙磺锌烧J識的事物都包含著數(shù);沒有數(shù)任何事物都不可能被思維或被認識?!?2)和諧(harmony)是宇宙的本質特征宇宙是由無限和有限構成的全體,一切都存在于其中。和諧在宇宙中無所不在,并且是絕對的,是一種“宇宙秩序”。天體之間是和諧的,每個天體都能發(fā)出自己的音調,諸天體的運動表征8度音,構成鈞天之樂(諸天之樂),即“天籟”。這里,聲音的和諧不過是更深刻的和諧的表現(xiàn),是宇宙間事物結構之中內(nèi)在秩序的表現(xiàn)。宇宙的本質是和諧,宇宙自身應該是以和諧的方式構成的,而合乎規(guī)律與和諧的形狀是球形:“一切立體圖形中最美的是球形,一切平面圖形中最美的是圓形?!彼?,宇宙就應該是球形的。,在所有數(shù)字中,10是個極為玄妙、神圣、完滿的數(shù)字。因為:1+2+3+4=10。按照這個等式,如果我們用10個石子從1開始,每行遞增,排成4行,就形成一個完滿的“三角形”數(shù)。另外,在音樂中1比2得8度音,2比3得5度,3比4得4度,他們認為這三種和諧的比例:1:2,2:3,3:4,正好與1+2+3+4=10這個等式有種數(shù)字上的相符,因此這三種和諧統(tǒng)一于10這個數(shù)中。由此,他們認為我們的宇宙應該是符合10這個最完滿的數(shù)目。,他們根據(jù)當時的天象觀察和天文學理論,認為宇宙的中心是中心火(或稱“世界的爐灶”等),火能夠給整個大地以生命,使冷卻了的東西再溫暖起來。其余天體拱衛(wèi)著中心火(“宙斯的祭壇”),作永恒運動。在中心火的周圍是太陽,以及金、木、水、火、土、月亮、地球7大行星,圍繞它旋轉。但是,如果全部天體結構只是這樣,整個宇宙只有9個而不是10個天體,這是不完滿的。于是,他們在宇宙的中心火與地球之間,加上一個“對地”(或稱“反地球”acounter-earth),它的上下左右、白天與黑夜均與地球相反。畢達哥拉斯學派從一種和諧的法則出發(fā),不僅構造一種宇宙論,還把這種宇宙論強加到現(xiàn)實之中,虛構了一個子虛烏有的天體。,3)音樂可以凈化(cathartic)靈魂宗教團體。人的靈魂是他們研究和探討的一個重要問題。靈魂本身是一種和諧。和諧是由對立構成的,靈魂與肉體是一種對立,故又是一種和諧。任何靈魂都可以進入肉體之中。靈魂是永恒的、和諧的,肉體是短暫的,而且,人是邪惡的,因此,靈魂需要擺脫肉體的羈絆,需要凈化。凈化靈魂的手段就是音樂。音樂寓雜多于統(tǒng)一,將不協(xié)調導致協(xié)調,是對立因素的一種統(tǒng)一、和諧的表現(xiàn),本身就是一種和諧。,他們主張用藥物純潔肉體,用音樂凈化靈魂。這樣,音樂就是一種與眾不同的藝術,音樂與心靈之間具有一種真正的、內(nèi)在的、直接的溝通。人們只能借助于音樂的悅耳之聲,來感染和凈化靈魂。畢達哥拉斯的出生地薩摩斯島是多利安人的殖民地。生活在當?shù)氐囊翃W利亞人是更早的希臘居民。這個部族中應該有早期宗教的遺留。很多哲學史家認為,畢達哥拉斯學派的音樂凈化觀點,可能與崇拜酒神的奧爾弗斯(Oepheus)教派相關。和諧是一種宇宙內(nèi)在的規(guī)律和本質,音樂通過聲音與音調表現(xiàn)了這種和諧,哲學(數(shù)學被包括其中)則是對于事物之間和諧關系的思索,美因此成為宇宙和人的最終目的。音樂和哲學就是人們在感性和理性兩個方面,通過感覺和思考外部和諧來達到靈魂和諧的途徑。,4)藝術作品中和諧的構成畢達哥拉斯學派認為,最聰明的事物是數(shù),最有力量的事物是知識,最美好的事物是幸福,最優(yōu)美的事物是和諧。從詞源學上說,和諧的意思也就是配合、組合,表示各部分的均衡統(tǒng)一?!安幌嗨啤⒉幌嚓P、不同類的事物,必須由這樣的和諧把它們集合起來”。費羅勞斯寫道:“和諧是一種許多不同成分的聯(lián)合體,是不一致之間的一致……”,和諧與數(shù)量、比例、尺度相關,是一種秩序。藝術作品中的和諧來自各部分之間的對稱,更重要的是來自差異的對立。人體雕刻和各種建筑:整體與部分之間、各部分彼此之間,都要見出適當?shù)谋壤灰魳罚骸耙魳肥菍α⒁蛩氐暮椭C的統(tǒng)一,把雜多導致統(tǒng)一,把不協(xié)調導致協(xié)調。”神秘的和諧現(xiàn)象是由比例、尺度和數(shù)造成的,而和諧本身則是由各個組成部分的數(shù)學關系為基礎的。,在音樂中,琴弦的長短比例如果是1比2我們就得到8度音,2比3得5度音,3比4得4度音。建筑、雕刻中的“黃金分割”(0.618?0.382?1.6178)也是一種數(shù)學的比例關系。“[藝術作品的]成功要依靠許多數(shù)的關系,而任何一個細節(jié)都是有意義的?!毕ED雕像和建筑基本上都是按照一定比例建造的,外觀上極其勻稱、協(xié)調,體現(xiàn)了一種數(shù)學上的比例和均衡。塔塔凱維奇說:“對于音樂的數(shù)學解釋是畢達哥拉斯學派的成就。同時,古典造型藝術的規(guī)范,這些規(guī)范所使用的算術計算和幾何結構,在很大程度上是畢達哥拉斯派思想的產(chǎn)物?!?希臘雕塑家都致力于將英雄精神和人的尊嚴與造型完美的軀體的自然運動結合起來。希臘人常把自身的比例視為最美的比例。并以這種比例創(chuàng)造自己的作品。巴底農(nóng)神殿的形式具有被公認的美學感染力,氣派、莊嚴,但健康、明朗,這表明它的尺度仍然屬于人的世界,它所遵循的理性和數(shù)學原則完全是為了人們視覺上的滿足。原始資料證明,測量過希臘建筑和雕刻的學者發(fā)現(xiàn)一個普遍的規(guī)律,雕像和建筑物都是按照黃金分割的作成的。巴底農(nóng)神廟的垂直線和水平線的比例符合黃金律,望樓上的阿波羅、米洛的維納斯這些作品,每個細部都是依照黃金分割的原則,或者依照黃金分割函數(shù)建造成的。,畢達哥拉斯學派的宇宙觀、哲學觀與美學觀是一體的。他們關于宇宙的理論構想,也可以說是根源于一種美的觀念。和諧既是他們對于宇宙和人類生活的理念和終極目標,也是他們思維的法則。這一點與后來的哲學家或科學家首先探討宇宙的形態(tài)本身如何,然后證明宇宙本身具有和諧的關系和規(guī)律的理論,在思維的法則上具有本質的不同。以后的人們常常是從科學和經(jīng)驗的立場出發(fā),通過觀測、實驗和推理,來探求和論證宇宙和世界的規(guī)律。即使他們認為宇宙之中具有一種和諧的現(xiàn)象、甚或規(guī)律,那也是在他們對于宇宙進行觀測和研究之后得出的結論,而不會以此作為代替科學論證的依據(jù)。,問題和困惑:數(shù)與和諧誰是更本原的東西?是由于世界在本原上是由數(shù)構成的,因此是和諧的;還是世界在本原上是和諧的,我們用數(shù)得以從中把握到這種和諧?應該說,數(shù)是宇宙的本原,因為宇宙產(chǎn)生于數(shù),和諧是宇宙的一種法則,是宇宙和世界萬物運動所遵循的一種規(guī)律,類似于后來哲學家所說的邏各斯。在現(xiàn)存的關于畢達哥拉斯學派的資料中,相關于這個問題的回答有一些是相互矛盾的,很多哲學史家和美學史家都各執(zhí)一詞,沒有面對和解釋與自己觀點不同的材料,而我們也最終無法確定和論證這個根本問題。,造型藝術方面,畢達哥拉斯學派的數(shù)的原則,幾千年一直被西方崇奉,“黃金分割”的法則,一直是審美創(chuàng)造和欣賞的一個標準。此外,雖然我們不能聽到古代希臘時期的音樂,不能證明古代希臘的音樂與畢達哥拉斯學派理論之間的關系,但是,畢達哥拉斯學派所得出幾種和諧法則,一直被后來的西方音樂家們所遵循,由此可見畢達哥拉斯學派思想對于西方音樂所產(chǎn)生的實質性的影響。而與數(shù)相關的和諧原則,則是西方從古希臘到19世紀全部古典藝術的理想。,赫拉克利特盛年約公元前504——501年,出生于愛菲斯,他與米利都、愛利亞以及畢達哥拉斯等其他幾個哲學學派之間沒有師承關系,是一個很獨立的哲學家。著有《論自然》,現(xiàn)在只有一些殘篇流傳于世。宇宙和世界是永遠處于不斷變化的狀態(tài)之中的,這種變化是普遍的、永恒的、絕對的:“不是說存在的有些東西運動,有些不運動,而是一切事物都在永遠運動,但是我們的感覺發(fā)現(xiàn)不了這一點。”太陽每天都是新的,人不能兩次走進同一條河流,因為新而又新的水不斷地往前流動。存在的事物也像一條河流一樣,萬物流變,無物常住。雖然赫拉克利特在這里提出一切皆流的思想,但應該強調的是,他沒有否定事物相對的穩(wěn)定性。,基于這種萬物皆流的思想,世界萬物不是神造的,也不是任何人創(chuàng)造的,它過去、現(xiàn)在、將來永遠是一團永恒的活火。具體說,萬物的本原是“活火”,這團火是永不靜止的宇宙基質,在一定的分寸上燃燒,在一定的分寸上熄滅。因而這個世界本身在不斷變化和更新:“萬物都等換為火,火又等換為萬物,猶如貨物換成黃金,黃金又換成貨物一樣?!被疝D換為萬物首先是變成水、土、氣,萬物借濃厚化和稀薄化從火產(chǎn)生而又重新分解為火。這個過程分為“下降”和“上升”過程?!跋陆怠边^程為:火(蒸發(fā))——氣(空氣濃厚)——水(濕潤)——土(凝結),火自身毀滅,成為其他事物;“上升”過程為:土(溶解)——水(濕潤)——氣(蒸發(fā))——火(干燥)。萬物毀滅而成火。,火與萬物相互轉化,都遵循一種規(guī)律,這就是邏各斯(logos)?!斑壐魉埂苯忉尀橐环N理性和法則。邏各斯是客觀的,不倚賴人的意志而永恒存在,具有普遍性和共同性,它不僅支配客觀世界,也支配主觀世界?!叭绻宦爮奈叶爮倪@個邏各斯,就會一致說萬物是一,就是智慧?!边壐魉故强梢哉J識的,通過理性,而不是感覺。只有少數(shù)優(yōu)秀者能夠認識到邏各斯。變化是一種事物對另一種事物的否定,新生與毀滅是事物的一體兩面,對立和斗爭則是永恒的。事物運動和變化的原因在內(nèi)部,在于對立面的沖突和斗爭。對立不僅相互依存:正義——不義,健康——疾病,還相互轉化,例如:冷——熱,生——死,少——老。,1)和諧產(chǎn)生于對立和斗爭現(xiàn)存的赫拉克利特的資料中,有4個殘篇講到“和諧”。相反的東西結合在一起,不同的音調造成最美的和諧,一切都是通過斗爭所產(chǎn)生的。和諧出現(xiàn)在相反的東西之中,出現(xiàn)在事物中不同的東西之中。他所強調的,不是從相同的東西中產(chǎn)生和諧,不是由聯(lián)合同類事物造成和諧,而是由對立的因素產(chǎn)生和諧。他認為自然是由聯(lián)合對立物造成最初的和諧,而不是由聯(lián)合同類東西。比如自然界是將雄與雌相配,而不是將雄與雄、雌與雌相配。這樣的對立關系才能夠產(chǎn)生和諧。,藝術更是這樣,如果沒有高音和低音,就沒有和聲。如果沒有多種色彩、五色相雜,也就沒有畫像上的栩栩如生的形象。人們“不理解相反者如何相成:和諧由對立的張力造成,如弓與七弦琴”。在練習或演奏樂器中,我們知道,弓與琴弦繃得越緊,它們之間的張力愈大,琴聲就愈悅耳。另兩個殘篇:也許自然實際上具有一種對于相反者的喜愛;也許正是從它們之中,而不是從相同的事物之中,她創(chuàng)造了和諧……這意味著藝術在模仿自然中也是如此??床灰姷暮椭C(hiddenharmony)比看得見的和諧更好。,這里雖然沒有明確指出自然的和諧本質,但是卻也隱含地指出了和諧具有一種的自然性質,世界的內(nèi)在和諧(看不見的和諧)比呈現(xiàn)出來的外在事物的和諧更高、更美。同時也看出這樣一種觀點:藝術對自然的模仿,實質上是對于自然中一種和諧(也就是“看不見的和諧”)的模仿,因而藝術家應該具有一種對自然界內(nèi)在和諧的把握和認識。這與后來的藝術模仿自然論有所不同。塔塔凱維奇認為:“產(chǎn)生于對立的和諧學說是赫拉克利特在美學上的獨特貢獻?!?2)美的相對性赫拉克利特認為,事物的一些性質和特點都是相對的。例如:海水對于人是臟的,對于魚是干凈的。而豬也與人相反,寧愿在污泥中打滾,不會在清潔的水中取樂。同樣,“在神看來人是幼稚的,正如在成人看來兒童是幼稚的?!币虼?,從美的角度說,一切事物的美都具有相對性。最美麗的猴子同人類相比也是丑的。最智慧的人同神相比,無論在智慧、美麗或其他方面,都像一只猴子。,但是,“對于神來說,萬物都是美的、善的和公正的,而人們卻認為有些東西不公正,有些東西公正?!边@里面包含的思想既涉及到美的相對性問題,又涉及到美的永恒性問題。赫拉克利特提出的美的相對性和永恒性問題,也貫穿于西方美學史的始終。在西方美學史上,從柏拉圖的“相”(Idea)、普洛丁的“太一”(TheOne)、中世紀的上帝一直到黑格爾的理念等,美學家們總是不斷地討論美的概念與具體的美的事物之間的關系問題,這里面實質上就是美的永恒性與相對性的問題,也就是哲學上的概念的相對性與真理的具體性問題。,3.德謨克利特,德謨克利特(Democritus盛年約公元前435年)出生于色雷斯沿岸的阿布德拉,他的壽命很長,一直活到柏拉圖非?;钴S的時代。他周游各地,著述豐富,內(nèi)容涉及物理學、形而上學、倫理學和歷史學,數(shù)學也很出色,但基本上都亡佚了,只保存下來少數(shù)殘篇。哲學史上人們把他看作是古希臘原子論者留基伯(Leucippus)的學生,是這個學派的代表人物。原子論者著重討論的也是世界的本原問題。赫拉克利特把世界看成是永恒變化的,認為事物既存在又不存在,例如火有時變成水、氣、土等。愛利亞的哲學家巴門尼德(Parmenides盛年約在公元前500年)因此發(fā)問:一種東西如何能夠改變它的性質,成為另外一種事物?,從邏輯上說,“存在者”不能夠“不存在”。因此,如果存在者發(fā)生變化,就不是來自于“不存在”(無中生有),而是來自于存在自身。存在自身是同一的。巴門尼德說:“所是的東西不能不是”,而“不是的東西必定不是”。因此,他認為,凡是存在的東西,必然是永恒的、連續(xù)的存在,存在不能生成或消失。我們所思考的不合邏輯的東西是不能存在的,思維和存在是一致的。巴門尼德這里提到的存在(being)成為后來哲學家們思考的焦點。這種存在是什么?意義何在?巴門尼德之后的原子論者認為:這種存在是原子。他們認為,原子(實在、存在)在本質上是永恒的、不可毀滅的和不變的。,德謨克利特認為,宇宙和世界上一切事物是由原子和虛空構成的。原子不是數(shù)學上的點,不是數(shù)學上不可分的東西,它有廣延。原子的根本屬性是絕對的“充實性”,每個原子都毫無空隙,是物理學上不可分的東西。原子既不能毀壞也不能改變,不生不滅,性質上沒有差別。原子在數(shù)量上也是無限的,它們在宇宙中處于渦旋運動之中,因此形成各種復合物:火、水、氣、土,又構成萬物。虛空是空洞的空間,是原子運動的場所。原子叫存在,虛空又叫非存在。非存在并不是不存在,而是相對于原子來說它沒有充實性。存在和非存在同樣都是實在的。虛空是無限的,原子在虛空中的運動是永恒的,所以宇宙也是無限的。宇宙萬物的差別是由原子的形狀、大小、排列次序、位置不同所造成的。物質如此,精神亦如此。,靈魂也是由這種原子構成的?!八桶涯切┣蛐蔚脑臃Q為火和靈魂,并且把它們比作空氣中的塵埃,在窗口射進的陽光中可以看見它們浮動著”。原子分散時,靈魂消亡。原子群不斷流射出一種極細的東西:“影像”,這種“影像”作用于感官和心靈,產(chǎn)生感覺和思想?!拔覀兡軌蚩匆姷臇|西,是由于影像投進了眼睛的緣故?!彼枷胧歉毜挠跋裢ㄟ^感官孔道、直接作用于靈魂的原子。德謨克利特也強調理性的至關重要性,認為只有理性才能認識到原子和虛空——事物的本體。德謨克利特美學方面曾著有《論節(jié)奏與和諧》、《論悅耳與刺耳的聲音》、《論詩的美》、《論語言美》、《論荷馬》、《論歌唱》等,皆佚。,1)模仿說在許多基本的重要的事情上,我們是動物的小學生。從蜘蛛我們學會了編織和縫補;從燕子我們學會了造房子;從對天鵝和黃鶯的唱歌的模仿我們學會了美聲唱歌。德謨克利特關于人的歌唱藝術的產(chǎn)生,表明了他對藝術的起源和性質的看法。藝術是模仿的觀點,是古代希臘人們的普遍看法。赫拉克利特曾經(jīng)提到藝術模仿自然的問題,但是,他沒有具體論述。德謨克利特的這段話,不僅明確地表達了一種藝術起源論的思想,即認為藝術起源于模仿,同時也指出了藝術的模仿性質,提出了一種藝術本體論的看法(其中當然包括藝術的創(chuàng)作論)。無論是藝術的模仿性質,還是藝術起源于模仿的觀點,都是后來美學家們、尤其是古典時期的希臘美學家們討論的重大問題。,2)美與藝術德謨克利特認為美是與尺度相關的:所有事物中的量的均衡是合理的,過與不足是我不贊同的。任何人,如果越過了尺度,最快樂的事將成為最不快樂的事。藝術能夠給人們帶來真正的快樂,“大快樂來自于對高貴作品的欣賞。”這里“高貴”(noble)一詞的含義十分豐富,他所說的“欣賞”(contemplation)側重于靜觀和思索,可見這里“高貴”的含義首要的應該是人的理性和精神。從高尚的藝術作品中體會真正的快樂,也需要一種理性和智慧。,強調道德內(nèi)涵和推崇理性貫穿在德謨克利特的思想中:身體的美如果不呈現(xiàn)出才智,就是動物性的。德謨克利特反對浮華和奢侈,甚至認為“裝飾簡樸也是美?!睂τ谀欠N追求奢華和時尚的人則非常鄙視,他指責那些“由于穿著和裝飾而招人注目的人,心靈是空虛的?!币苍S是當時的時代具有浮華的時尚,德謨克利特對于音樂也不乏貶義。有人評論說:“他說音樂是新近的東西,并證明音樂不是為了需要,而是為了奢侈才出現(xiàn)的?!?對于繪畫,德謨克利特也強調簡單的原色,即白、黑、紅、黃四種顏色。在現(xiàn)存的史料中,還有一條德謨克利特關于透視的理論。希臘時代的劇場是露天的,觀眾們從很遠的地方觀看舞臺,對于臺上的布景會產(chǎn)生視角上的錯誤和變形。德謨克利特對于這個問題也進行了探討和研究。從上述可以看出,德謨克利特的美學很多是關于當時流行藝術的具體的思想。,4.智者學派普羅泰戈拉(Protagoras約公元前490——421年)的著作有《論真理》、《論神》、《相反論證》等,現(xiàn)都亡佚。只留下三個殘篇。高爾吉亞(Gorgias約公元前480——前370年)著有《論自然或不存在》、《海倫贊》等,皆亡佚,有一些殘篇流傳。智者學派對人類思想能夠解決世界問題逐漸發(fā)生懷疑,同時對傳統(tǒng)的思想和制度相應地缺乏信仰。高爾吉亞:“第一,無物存在;第二,如果有某物存在,人也無法認識它;第三,即便可以認識它,也無法把它告訴別人?!彼€說:“我們告訴別人時用的信號是語言,而語言并不是給予的東西和存在的東西;所以我們告訴別人的并不是存在的東西,而是語言,語言是異于給予的東西的。”,普羅泰戈拉有一句名言:人是萬物的尺度,是存在者存在的尺度,也是不存在者不存在的尺度。這句話的意思就是把人自身當作評判萬物和世界以及一切知識的唯一標準。傳統(tǒng)哲學關于知識、真理、善、神、正確和正義等問題的論證和解釋,在智者學派看來是不足和不夠的,他們的這種懷疑主義思想和觀念,實際上包含了一個重要的看法:哲學思考必須要在一個更高的層次上才能進行。智者學派的這種思想和學說,導致了古代希臘哲學的一種轉變,即把哲學家的注意力從自然世界轉向人本身,從理論批判轉向理論思維本身。,1)修辭學與美學智者學派對于美學的一個重要貢獻就是把技術(technique)的概念上升到美學的層面。他們把修辭術發(fā)展成為一門科學——修辭學,把修辭當作一門藝術,修辭學因而也具有了美學的某些特征。教授修辭術是智者學派的主要職業(yè)。他們對于修辭力量的認識和論證,都來自于詩歌。高爾吉亞把詩歌看作是具有魔力般的感染力的語言藝術,是語言感染力的最高體現(xiàn),而且,詩歌的這種偉大力量與韻律相關。高爾吉亞大膽使用修辭中的夸張、隱喻、象征等,使他的文章和演講具有與詩歌相等的魅力,感人至深,激發(fā)了雅典人們對于修辭術空前的興趣。,說話是一種偉大的力量,它用最小和最少可視的形式創(chuàng)造出最神奇的作品。因為它甚至能夠制止恐懼,趕走悲傷,帶來喜悅,增加憐憫。這一點我現(xiàn)在將證明:它需要為聽者所證實。所有的詩歌可被稱為有韻律的言說。它的聽眾為恐怖而發(fā)抖,為憐憫而流淚,為傷心的渴望而期盼;靈魂,為詞語所動,感覺就像是他自己的,熱情被其他人們的行為和生活的好的或壞的命運所激起?,F(xiàn)在從這個辯護讓我們再轉向另一個。語詞的激起的魔力能夠引起愉悅和悲傷;因為這種符咒般的力量,通過它的魔力來安撫、勸慰和轉換,能夠把靈魂與情感統(tǒng)合起來。伊索克拉提斯(Isocrates)則進一步指出,詩歌的魅力和感人之處與節(jié)奏和韻律有著更直接、更密切的關系:當演說家們還不會運用韻律和節(jié)奏這些長處和優(yōu)勢的時候,詩人用韻律和節(jié)奏構成他們的全部作品。這些人提供這樣的魅力,這種魅力盡管可能在詩人的風格和思想中被減少了,仍然通過他們特殊的有節(jié)奏與和諧的拼寫,使他們的聽眾陶醉。,他要那些演講的人去學習詩歌中的修辭手法,認為“運用節(jié)奏的流暢和多樣的風格的優(yōu)雅,……作為一種手段,通過它,他們可以使他們的演講更加使人高興,同時更加使人們信服。”對于語言來說,修辭是一種手段和藝術。對于音樂來說,這種修辭實際上就成為一種秩序(order)。有的智者認為:“沒有東西比秩序更對人方便和有用。這樣,一個合唱隊是人的一種組合;但是,當他們自己隨便選擇人數(shù)時,它只能是混亂;而當他們的行動和歌唱按照一種秩序的式樣進行,那么,這些同樣的人馬上就會好看和好聽起來?!敝钦邔W派發(fā)現(xiàn)了詩歌中的某些形式因素的獨特魅力,例如韻律、節(jié)奏和秩序等,并借鑒到演講術中,把演講變成一種藝術,以此達到感染聽眾的目的。,2)美與適合智者學派還在美與實用、美與真理的問題上提出了看法。他們普遍認為藝術的作用主要就是讓人們愉悅,藝術的這種功能決定它沒有必要表現(xiàn)真理,與真理無關。畫家從許多顏色和身體中,他們創(chuàng)作出一個身體和形狀,給予我們眼觀的愉悅;并創(chuàng)造人類和神的雕像提供視覺的愉悅。(高爾吉亞)在提供生活必需品方面有用的藝術,和至今給予我們愉悅的藝術兩個方面,無論是她(雅典人)創(chuàng)造的還是打上她贊成的標記的,都提供了讓世界休閑的享樂。”(伊索克拉提斯)美乃是通過動聽和悅目使人們愉悅的東西。(希庇阿斯)在藝術中,既沒有正義,也沒有非正義,因為詩人創(chuàng)作他們的作品不是為了真理的緣故,而是為了讓人們愉悅。(普羅泰戈拉),詩人寫詩不是為了表現(xiàn)真理,而是為了給人以快感。他們把美的事物看作就是能夠很好使用的事物。他們認為可以在一匹馬、一頭公?;蛉魏螣o生命的事物中發(fā)現(xiàn)美,例如盾牌、劍和矛,如果它們有很好的使用功能,或自然地生成并為我們所用,就是美的。因此,有的智者干脆提出:美就是適合(fit)。阿爾西德馬斯(Alcidamas)卻認為,快樂的東西與有益的東西常常是對立的,他說:雕像“是對真的身體的模仿;它們給予觀賞者以快樂,但它們沒有任何實用的目的?!敝钦邔W派的這些觀點,涉及到藝術和美的本質特征。后來人們常常把實用與非實用的特征,當作藝術與非藝術的分界線。而關于藝術的真理問題,在柏拉圖和亞里士多德的美學中,從相反的兩個方向,得到充分的展開和論證。智者學派美是適合的觀點,基本上被蘇格拉底接受了。,3)美的相對性智者學派不承認絕對的、永恒的美存在。如果你反思的話,你將看到對于人類的一個不同的規(guī)律。無論是完全的美還是完全的丑都是沒有的;它僅僅只是可以造型和分解的kairos(意即“臨界點”,與英文crisis意義相近)這種東西,可以使一些成為丑,一些成為美。如果公牛[和馬]和獅子有手或能夠用手畫畫和像人一樣創(chuàng)造藝術作品,馬畫的神的形象會像馬,公牛的神會像公牛,它們將會根據(jù)各自自己所具有的特有的形狀來畫[神的]身體。,我們會這樣說這些事物,會提供給我們自己以快樂,會認為我們自己是自然對我們的恩寵。對狗來說也是這樣,對狗來說也有很漂亮的狗,公牛對公牛同樣,對驢來說也有很漂亮的驢,甚至豬對豬也是。最偉大最美麗的事物是自然和運氣的作品,藝術則次之。這里“藝術”一詞的含義主要是“技藝”的意思。這些關于美的看法的思想淵源,就是“人是萬物的尺度”的觀念。,5.蘇格拉底,蘇格拉底(Sokrates約公元前470——399年)出生于雅典,當時被譽為“最智慧的人”。他因為得罪了當政者,被雅典當局判死刑處死。長達30余年的伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭以雅典的失敗而告結束。戰(zhàn)爭不僅引發(fā)了雅典政治、軍事、外交的全面危機,也使世風日下的社會道德愈加敗壞,人們的思想日漸混亂。作為社會思想庫的哲學家們——智者學派雖然深化了對于哲學問題的思考,但對于這個社會沒有提供信仰和道德的有益的思想資源。正是在這種社會境況中,蘇格拉底出現(xiàn)了。他把自己比喻為一個“牛虻”,要狠狠刺激一下雅典這匹體能充沛的“馬”,讓它清醒起來。,蘇格拉底在智者學派對于知識和理性提出懷疑的基礎上,重新提出對于理性和知識的信仰,堅信對于普遍有效的真理存在的信念。真正的知識,不僅僅是我們對外在事物的理解的學問,更重要的是用理性對于自身活動和行為的反思。這樣的知識,會使人聰明、智慧,有益于個人,也有益于社會。真知本身就足以使人行善,并因此帶來幸福。墮落出于無知。因此,美德就是知識。最高的知識就是對于善這個永恒的、普遍的、絕對不變的概念的知識。美德這種智慧是先天的,人人都具有這種智慧和知識。蘇格拉底說,他通過辯論幫助別人發(fā)現(xiàn)自己的智慧,自己不過是一個“助產(chǎn)士”。這種哲學本質上是實踐的,具有道德的氣質,但是卻導致他鉆研知識。他始終認為自己是“無知的”,終生沒有停止對于真理、正義、善等問題的思考。,關于蘇格拉底的智慧、道德以及他的死,是西方幾千來一個很熱門的話題。蘇格拉底提出的對于理性和真知的信仰,在西方幾千年的哲學中發(fā)生了根深蒂固的影響。蘇格拉底本人由于他完美的人格,也一直被西方奉為道德和智慧的化身。但是也有相反的看法,尼采認為蘇格拉底的這種理性主義是西方文化和藝術衰落的開始和根源。蘇格拉底沒有著述,他的所有文字都是他的兩個學生色諾芬和柏拉圖后來回憶和記錄的。柏拉圖《對話錄》中幾乎所有的主人都是蘇格拉底,其中很多蘇格拉底說的話并非是蘇格拉底的思想,而是柏拉圖本人的思想。在美學上,蘇格拉底的看法與智者學派非常接近。1)美與適合色諾芬的《回憶蘇格拉底》中有一段蘇格拉底關于美的對話的描寫:,阿里斯提普斯又問道,“你知不知道什么東西是美的?”蘇格拉底回答道:“美的東西多得很”?!澳敲?,他們都是彼此一樣的嗎?”阿里斯提普斯問。“不然,有些東西彼此極不一樣”,蘇格拉底回答。“可是,美的東西怎么能和美的東西不一樣起來呢?”阿里斯提普斯問?!白匀贿帧?,蘇格拉底回答道,“理由在于,美的摔跤者不同于美的賽跑者;美的防御用的圓盾和美的便于猛力迅速投擲的標槍也是極不一樣的”,蘇格拉底回答?!半y道你以為”蘇格拉底回答道,“好是一回事,美是另一回事嗎?難道你不知道,對同一事物來說,所有的東西都是既美好又好的嗎?首先,德行就不是對某一些東西來說是好的,而對另一些東西來說才是美的。同樣,對同一事物來說,人也是既美又好的;人的身體,對同一事物來說,也是顯得既美又好,而且,凡人所用的東西,對他們所適用的事物來說,都是既美又好的。”,“那末,一個糞筐也是美的了?”“當然咧,而且,即使是一個金盾牌也是丑的,如果對于其各自的用處來說,前者做得好而后者做得不好的話?!薄半y道你是說,同一事物是既美而又丑的嗎?”“的確,我是這么說——既好又不好。因為一樁東西對饑餓來說是好的,對熱病來說就不好,對賽跑來說是美的東西對摔跤來說,往往可能就是丑的,因為一切事物,對它們所適合的東西來說,都是既美又好的,而對于它們不適合的東西,則是即丑又不好?!碧K格拉底不承認有絕對的、永恒的美存在。美只是相對存在的東西。簡言之,美就是“適合”?!昂谩笨煞g為“善”,即是“有用”、“有益”等義,有別于漢語中的“善”。蘇格拉底的這種用法是古代希臘的語用習慣。后來基督教中的“善”仍然包括形而上和實用兩個方面的含義,例如上帝是終極的善,但他創(chuàng)造萬物,也是與“有用”相關。,2)模仿看不見的事物蘇格拉底又一次問畫家帕拉西阿斯:“當你們描繪美的人物形象的時候,由于在一個人的身上不容易在各個方面都很完善,你們就從許多人物形象中把那些最美的部分提煉出來,從而使所創(chuàng)造的整個形象顯得極其美麗?!薄暗拇_,我們正是這樣做的”,帕拉西阿斯回答?!澳敲?,你們是不是也描繪心靈的性格,即那種最扣人心弦、最令人喜悅、最為人所憧憬的最可愛的性格呢?還是這種性格是無法描繪的?”蘇格拉底問。帕拉西阿斯回答道:“啊,蘇格拉底,怎么能描繪這種既不可度量,又沒有色彩,也沒有你剛才所說的任何一種性質,而且還完全看不見的東西呢?”“那么,可不可以從一個人對于別人的眼色里看出他是喜愛還是仇恨來呢?”蘇格拉底問。,另一次,蘇格拉底訪問雕刻家克雷同,并問他:“你所雕塑的賽跑家、摔跤家、拳擊家和格斗家的形象都很美妙,這是我所看得出來而且知道的,不過,那種對觀者來說,最引人入勝的、栩栩如生的神情你是怎樣創(chuàng)造出來的呢?”“對于正在以身體從事某種行動的人們的感情的忠實的描繪,豈不是也會在觀賞者心中產(chǎn)生某種的滿足嗎?”“這至少是很自然的”,克雷同回答?!斑@么一來,也就應該對于戰(zhàn)斗者赫然逼人的目光加以描繪并對于勝利者的喜悅的神情加以摹擬了?”“那是非常必要的”,克雷同回答?!凹热蝗绱恕保K格拉底說道,“一個雕塑家就應該通過形式把內(nèi)心的活動表現(xiàn)出來了”。,蘇格拉底談論藝術如何表現(xiàn)外在的形式美,但主要關注的,是藝術描繪人的精神方面的特質,認為藝術作品應該是人的精神世界和內(nèi)在的心靈狀態(tài)的藝術表現(xiàn)。這是對藝術提出的一個更高的要求。表現(xiàn)力是藝術的一個至關重要的問題。蘇格拉底要求藝術表現(xiàn)精神美的觀點,與他對善、美和知識的追求和信仰當然是一致的,具有廣泛的啟蒙意義和理性主義特征。他的這種看法,一直是西方藝術家追求的理想。,小結這一時期沒有藝術家和專門的美學家,都是哲學家,所以,美學與哲學宇宙論、本體論、認識論是一體的。這些理論雖然樸素,但提出的一些命題和觀點,例如“美與和諧”、“藝術與模仿”、美與善的關系以及藝術創(chuàng)作的靈感問題等,都是西方美學中帶有根本性的命題,是所有后來美學思想理論的源泉,貫穿于整個西方美學史中。和諧的概念在當時得到哲學家們的普遍認同,從畢達哥拉斯到智者學派,都是這樣。這個概念的涵義是:和諧就是美;藝術表現(xiàn)和諧或達到和諧;藝術本身就是和諧的,等等?!八囆g是模仿”也是普遍的觀念。畢達哥拉斯學派認為所有事物都是對于數(shù)的模仿。從赫拉克利特到蘇格拉底,都認為藝術模仿自然。,但是,這一時期的很多概念不僅與今天的含義不同,也與柏拉圖以后西方美學歷史中的含義不同?!澳7隆币辉~只有到柏拉圖,才具有我們現(xiàn)代理解的美學含義。同樣,美在這一時期與“好”、“漂亮”等詞的意義相近,指一些“好看的”、“好聽的”等事物,還沒有成為一種與藝術直接相關的專門語匯,不具有哲學上的意義。人們一般習慣用美來描繪一種感官的愉悅,美感相當于后來人們所說的快感。只有經(jīng)過柏拉圖之后,美才升華為一個純粹的美學范疇。這一時期的藝術概念主要指一種技藝,當然也包括我們現(xiàn)在所指的藝術,例如詩歌、音樂、繪畫、雕塑、建筑等。雖然智者學派把這個概念的意義提升了,但是,直到亞里士多德,人們對于這個概念的認識還沒有根本的改變。最重要的是,關于美的系統(tǒng)的本體論,在這一時期還沒有出現(xiàn)。因此,所有這些美學的看法、觀念和思想,都不是系統(tǒng)的美學理論或體系。,- 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