宋代“說話”伎藝的成熟與話本小說的產(chǎn)生

宋代“說話〞伎藝的成熟與話本小說的產(chǎn)生 簡要：摘 要：宋代說話伎藝的成熟，與瓦舍勾欄的開展壯大分不開。說話藝人在內(nèi)容廣度和深度上努力開拓，向以社會生活為主要內(nèi)容和市民階層為主角的故事拓展，形成了包容眾多的說話家數(shù)。宋 　　摘 要：宋代“說話〞伎藝的成熟，與瓦舍勾欄的開展壯大分不開。“說話〞藝人在內(nèi)容廣度和深度上努力開拓，向以社會生活為主要內(nèi)容和市民階層為主角的故事拓展，形成了包容眾多的“說話〞家數(shù)。宋代話本模仿“說話〞藝術(shù)的形式，確立了中國古代小說的文體形態(tài)和敘事傳統(tǒng)，“擬說書體〞概念清楚地表達(dá)了古代白話小說與 “說話〞藝術(shù)之間模擬與被模擬的關(guān)系，而此前學(xué)界通行的“話本〞“擬話本〞概念那么割裂了白話小說的傳承關(guān)系。 　　關(guān)鍵詞：宋代;“說話〞伎藝;話本小說 　　任瑩， 重慶三峽學(xué)院學(xué)報(bào) 發(fā)表時(shí)間：2022-11-08 　　宋代瓦舍勾欄的形成推動了“說話〞伎藝的成熟。瓦舍在全國范圍內(nèi)傳播，為各種“說話〞伎藝的流行提供了可能。隨著社會經(jīng)濟(jì)的開展，市民聽眾對娛樂活動內(nèi)容的要求不斷提高，“說話〞藝人為了生存之需，在“說話〞的內(nèi)容上進(jìn)行廣度和深度的拓展，擺脫了唐代佛道思想的束縛，逐漸向以社會生活為主要內(nèi)容和市民階層為主角的故事開展，形成內(nèi)容不同的眾多科目。南宋與北宋相比，瓦舍的數(shù)量和規(guī)模都有所擴(kuò)大，“說話〞的內(nèi)容更為豐富，題材更加廣泛。 　　據(jù)成書于南宋初年的?東京夢華錄?記載，北宋瓦肆內(nèi)的“說話〞科目主要有三種：講史、小說、說諢話，講史又分說三分與五代史兩類。書中還記載了專門的“說話〞藝人，以說五代史著名的尹常賣經(jīng)常在汴京大內(nèi)前表演，小說名家有楊中立、張十一等 6 人，以詼諧著稱的張山人是說諢話的代表[1]32。北宋“說話〞 從科目上看，仍處于比擬表層的類別，沒有對該科目進(jìn)行更細(xì)致的劃分，沒有形成從內(nèi)容、主角進(jìn)行區(qū)別的“說話〞系統(tǒng)。 　　另據(jù)文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)，南宋僅都城臨安城內(nèi)就有瓦舍 25 座，周邊府州縣還有大大小小的瓦舍。瓦舍數(shù)量的增多，也加強(qiáng)了勾欄“說話〞藝人的競爭，不斷提高自身的“說話〞水平，專注于講某一類伎藝，把技術(shù)專業(yè)化、專一化，形成了囊括 117 種故事名目的“說話〞系統(tǒng)。 　　宋代口傳通俗小說的類別稱為“家數(shù)〞，歷史上最早出現(xiàn)“家數(shù)〞分類的是成書于南宋端平二年(1235)耐得翁的?都城紀(jì)勝?： 　　說話有四家。一者小說，謂之銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇。說公案，皆是搏刀趕棒，及發(fā)跡變泰之事。說鐵騎兒，謂士馬金鼓之事。說經(jīng)，謂演說佛書。說參請，謂賓主參禪悟道等事。講史書，講說前代書史文傳、興廢爭戰(zhàn)之事。最畏小說人，蓋小說者能以一朝一代故事，頃刻間提破。合生與起令、隨令相似，各占一事。商謎舊用鼓板吹賀圣朝，聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎，本是隱語。[1]98 　　由于當(dāng)時(shí)“說話〞伎藝是處于社會下層的文化，對它進(jìn)行專門細(xì)致考察的文人不多，記載較為模糊，加之古書沒有標(biāo)點(diǎn)，導(dǎo)致后代學(xué)者對“說話〞四家的理解各不相同，迄今無定論。胡士瑩先生?話本小說概論?對此前學(xué)者的看法進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，得出 8 種意見，在此根底上提出了自己的“四家〞分法：小說，即銀字兒，包括煙粉、靈怪、傳奇、說公案，都是樸刀桿棒及發(fā)跡變泰之事;說鐵騎兒，即士馬金鼓之事;說經(jīng)和說參請，前者即演說佛書，后者即賓主參禪悟道等事;講史書，也就是講說前代書史文傳、興廢爭戰(zhàn)之事。程千帆、吳新雷二先生觀點(diǎn)與之類似，所著?兩宋文學(xué)史?根據(jù)?古杭夢游錄?(實(shí)即?都城紀(jì)勝?)原文：“說話有四家：一者小說，謂之銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇、說公案，皆是搏拳提刀趕棒及發(fā)跡變泰之事;說鐵騎兒，謂士馬金鼓之事;說經(jīng)，謂演說佛書，說參謂參禪;講史書，謂說前代興廢爭戰(zhàn)之事。〞得出結(jié)論：“說話四家的問題，聚訟多年，由于?古杭夢游錄?的發(fā)現(xiàn)，總算是得到了澄清。〞[2]565 蕭相愷先生認(rèn)為“說話有四家之說，不過是耐得翁、吳自牧的一己看法，是他們對當(dāng)時(shí)‘說話’的粗略分類〞，“根據(jù)現(xiàn)存市人小說的實(shí)際，綜合上引各書的有關(guān)記載，將宋人的‘說話’分為三家實(shí)更符合當(dāng)時(shí)的實(shí)際，也更為科學(xué)〞[3]。其中講史包括說三分、說漢書、說五代史等科;小說，也叫銀字兒，有煙粉、靈怪、傳奇、公案鐵騎兒等科;說經(jīng)包括說諢經(jīng)、說參請。程毅中先生也認(rèn)為不必拘泥于四家之說，“所謂說話四家的說法，最早見于?都城紀(jì)勝?，后來又為?夢梁錄?所沿襲，其他記載宋代瓦舍伎藝的文獻(xiàn)資料中都沒有見到，可能當(dāng)時(shí)并沒有固定的區(qū)分。我們現(xiàn)在所能見到的話本，主要是小說和講史兩家。對于并無話本可以參證的，只能不加深究，就不必硬湊四家之?dāng)?shù)了〞[4]12。 　　程毅中先生的觀點(diǎn)較為中肯，本文主要對“說話〞家數(shù)中的小說(銀字兒)和講史進(jìn)行論述。小說(銀字兒)包括煙粉、靈怪、傳奇、說公案，講史主要講說的是前代書史文傳、興廢爭戰(zhàn)故事。 　　小說大都是短篇故事，前印“最畏小說人，蓋小說者能以一朝一代故事，頃刻間提破〞一句，既指出小說篇幅短小的特點(diǎn)，也概括小說的優(yōu)勢在于它更具有針對性和社會現(xiàn)實(shí)性，能在頃刻間把故事的中心主題點(diǎn)明，這也是銀字兒為什么又叫做小說的原因。銀字兒名稱的由來，根據(jù)胡士瑩先生的解釋，是因?yàn)殂y字管奏的聲音多低徊悱惻，哀怨凄絕，而煙粉、傳奇、說公案之類小說的內(nèi)容以及表達(dá)的感情都是哀艷動人的。這里的“小說〞并不是我們通常認(rèn)為的一種文體，而是“說話〞伎藝中一種家數(shù)的名稱。所謂家數(shù)，就是指小說的門類。根據(jù)?醉翁談錄?的記載，小說分為 8 個(gè)具體的名目：煙粉、靈怪、傳奇、公案、樸刀、桿棒、神仙和妖術(shù)。從故事內(nèi)容上看，有些科目存在重疊的成分，可以進(jìn)行整合：講說愛情故事的煙粉、傳奇，以神鬼妖怪為主角的靈怪、神仙和妖術(shù)，斷案類的公案，樸刀、桿棒類是以民間英雄為主角的小說。煙粉的內(nèi)容是人鬼相戀，傳奇是人與人的戀愛故事，小說中女主人公的性格多熱情奔放，大膽追求愛情，塑造女子對真愛的向往。代表作是?骨灰匣?(又叫?楊思溫燕山逢故人?)，表現(xiàn)女性對愛情的忠貞，鞭撻男子的負(fù)心薄幸。傳奇故事包括?鶯鶯傳??惠娘魄偶?，后者敷衍賈似道侍妾李惠娘死后救裴生的故事，被明人周朝俊改寫為?紅梅記?傳奇戲，流傳至今。靈怪、神仙和妖術(shù)中也不乏愛情故事。最著名的靈怪故事首推?白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔?，講說蛇精白娘子和凡人許仙的愛情，情節(jié)曲折，撲朔迷離，有很強(qiáng)的藝術(shù)性。神仙類故事受北宋后期道教盛行的影響，描寫道教仙人的世界，是當(dāng)時(shí)社會上長生不老思想與煉丹修仙術(shù)以求飛升、追尋美好生活的表現(xiàn)。代表作是?種叟神記??金光洞??福祿壽三星度世?。妖術(shù)類傳世小說較少，存在借助妖法行事的情節(jié)，代表作是?嚴(yán)師道??西山聶隱娘?。公案小說的情節(jié)跌宕起伏，與現(xiàn)代邏輯推理小說相類似，情節(jié)大多貼近生活，反映社會現(xiàn)實(shí)，引起聽眾共鳴。如?錯(cuò)斬崔寧?講述一宗冤假錯(cuò)案，批判官府濫用私刑、草菅人命的行為，激起聽話人的強(qiáng)烈憤慨。樸刀、桿棒類大多寫綠林好漢發(fā)跡的故事，?水滸傳?中不少人物也是從這些“說話〞故事中開展而來的，如?青面獸??花和尚??武行者?。此類“說話〞細(xì)分為兩類，是按主人公使用的武器分類，樸刀與桿棒是兩種不同的武器。 　　講史科目也分兩類，一類是前代的史書故事，另一類是國家興亡的戰(zhàn)爭情節(jié)。講史從北宋以來就十分盛行，南宋時(shí)有記錄的講史藝人有 24 位[5]64。宋代講史家的話本叫做平話，平是評論的意思，說話人講述歷史故事時(shí)，往往用自己的觀點(diǎn)對歷史人物進(jìn)行評價(jià)，總結(jié)歷代興亡的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，表達(dá)市民階層的愛憎與褒貶[2]593。講史興盛的原因，是因?yàn)槲覈糯４嬗型暾氖窌?，民間更有眾多的野史故事，有豐富的創(chuàng)作題材盡情發(fā)揮。宋朝先后面臨契丹、黨項(xiàng)、女真等民族的威脅，戰(zhàn)爭頻繁，故事能反映社會現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)市民對奸臣當(dāng)?shù)赖牟粷M。流傳至今的宋代講史話本有 9 種，從?武王伐紂平話?到?宣和遺事?，內(nèi)容既基于史實(shí)又有文學(xué)虛構(gòu)的成分，虛實(shí)相間。如?武王伐紂平話?中比干剖心故事是有史料依據(jù)的，說話者根據(jù)這一事實(shí)發(fā)揮想象，敷衍出比干被剖心的具體原因是與妲己結(jié)怨，被讒言污蔑;比干心有七竅，妲己是妖狐化身，雷公雷震子、三眼楊戩的形象都是虛構(gòu)，但周武王伐紂的主線是真實(shí)的歷史故事。講述宋朝故事的?宣和遺事?，胡士瑩先生?話本小說概論?認(rèn)為是“宋人舊編〞[5]718，直稱宋徽宗是“荒淫無道〞 的昏君，表達(dá)市民對朝廷腐敗的不滿和國家興亡的感慨。宋代講史話本的篇幅都比擬長，講述一個(gè)朝代的變遷史，一般分為多個(gè)章節(jié)進(jìn)行演述，為明清章回小說提供了借鑒。話本中虛實(shí)相間的表達(dá)技巧，開創(chuàng)了一種新的創(chuàng)作方法，“初步完成了由歷史向文學(xué)的過渡或飛躍〞[6]。 　　宋朝“說話〞伎藝的成熟，使“說話〞的門類更加深化，為社會上一批落榜文人找到一條生存之路——為“說話〞人編寫故事腳本。這些編寫者有自己的行會組織，叫做“書會〞。瓦舍勾欄的“說話〞人也有行會組織，稱為“雄辯社〞，其作用是建立一個(gè)平臺，給“說話〞人辯論切磋、提升“說話〞能力提供時(shí)機(jī)，也為“說話〞伎藝效勞。書會和雄辯社都是隨著“說話〞伎藝的成熟而逐漸形成的，差異在于參與者不同，書會成員是話本的創(chuàng)作者，雄辯社成員是講演話本的 “說話〞藝人。書會成員俗稱書會先生，有專職和兼職之分，除了落第文人外，還包括一些下層官吏、有一定學(xué)識和豐富經(jīng)驗(yàn)的說話藝人，他們又被稱為“才人〞。書會中還有一些社會地位較高的名流，為了區(qū)別身份，稱之為“名公〞，與“才人〞 相對。從書會成員的構(gòu)成可以看出宋代“說話〞伎藝的繁榮，覆蓋了社會上從低到高的不同層次。書會的命名沒有具體規(guī)定，可以當(dāng)?shù)氐牡孛鳛槊Q，也可以是某種特殊的寓意。書會產(chǎn)生的主要原因，在于瓦舍勾欄的競爭。“說話〞伎藝因社會需求的增加，逐漸形成眾多科目，“說話〞藝人為了吸引更多的聽眾，需要不斷更新表演內(nèi)容，而大多數(shù)“說話〞藝人的文化水平不高，沒有能力創(chuàng)作出生動的故事腳本，需要向編寫者購置。書會的形成，使買賣雙方有一個(gè)固定的組織機(jī)構(gòu)進(jìn)行交易，因此書會的性質(zhì)更偏向于營利性的社會組織。書會的組織者將城市內(nèi)的書會先生整合在一個(gè)社團(tuán)內(nèi)，“說話〞藝人通過書會的組織者購置書會先生編寫的故事腳本。此過程中書會充當(dāng)?shù)氖侵薪榈穆毮?，在每一次交易中收取一定的金錢作為“中介費(fèi)〞，提高了買賣雙方的交易效率，也在一定程度上維護(hù)了“說話〞 市場的穩(wěn)定。宋代的工商業(yè)者和各種伎藝人員，都有為官府提供差役和保護(hù)同業(yè)利益的行會組織。雄辯社就是“說話〞伎藝的行會，是一個(gè)非營利性的職能類社會組織，成員只能是當(dāng)時(shí)的“說話〞藝人，必須“伎藝精熟〞，“說話人各有師承，各有門庭〞[5]72，因此入社門檻比擬高。雄辯社的另一個(gè)功能，是將勾欄瓦舍中伎藝高超的“說話〞人推選給官府，為官員甚至皇親貴族效勞，借此提升“說話〞 伎藝的社會地位，將其影響力擴(kuò)大到更加廣泛的社會層面。 　　鄧廣銘先生說：“兩宋期內(nèi)的物質(zhì)文明和精神文明所到達(dá)的高度，在中國整個(gè)封建社會時(shí)期內(nèi)，可以說是空前絕后的。〞[7]文化上表現(xiàn)為雅文學(xué)與俗文學(xué)的交融，通俗口頭文學(xué)的開展為宋代文化史添上了濃墨重彩的一筆。“說話〞伎藝作為通俗口頭文學(xué)，是宋代文學(xué)的亮點(diǎn)之一，對后世白話文學(xué)的影響是巨大的。那么，話本與“說話〞是怎樣的關(guān)系呢? 　　話本最初并不是專門指“說話〞伎藝而言的。當(dāng)時(shí)這種底本的門類很多，其中宣傳佛教、講歷史小說的應(yīng)當(dāng)是“說話〞這一家數(shù)，此外影戲、傀儡戲均有話本，只不過因?yàn)椤爸v小說的這一局部，是以鋪敘描摹為能事，同時(shí)聽眾大都是平民，要求其普遍了解，自然要用最流行的白話，如婦女的狀貌，戀愛的情節(jié)，戰(zhàn)事的場面，神鬼的恐怖，風(fēng)景的美麗，社會的狀態(tài)等等，都得用口語細(xì)細(xì)地描摹出來，才能傳神動聽，于是這一種底本，便逐漸成為完全的白話形式，創(chuàng)作的人多，質(zhì)量也就逐步提高〞[8]。 　　對于“話本〞的含義，學(xué)界仍有爭議。最早關(guān)注、研究話本的是魯迅先生，他在?中國小說史略?中給出了明確的定義：“說話之事，雖在說話人各運(yùn)匠心，隨時(shí)生發(fā)，而仍有底本以作憑依，是為‘話本’。〞[9]92 自此以后，“話本〞即“說話人的底本〞這一觀點(diǎn)被多數(shù)研究者所接受。鄭振鐸先生說：“為了‘話本’原是 ‘說話人’的著作，故其中充滿了‘講談’的口氣，處處都是針對著聽眾而發(fā)言的。〞[10]胡士瑩先生認(rèn)為：“話本，在嚴(yán)格的、科學(xué)的意義上說來，應(yīng)該是、并且僅僅是說話藝術(shù)的底本。〞[5]155 但也有不同看法，日本學(xué)者增田涉?論“話本〞的定義?一文列舉了 20 多條實(shí)例，論證話本是“說話人的底本〞這一觀點(diǎn)不準(zhǔn)確，認(rèn)為“話本〞一詞應(yīng)是故事或者故事原本材料的意思。程毅中先生對作為“說話的底本〞的“話本〞進(jìn)行了解釋：“現(xiàn)存的話本大致可以分為兩類。一類是說話人自己用的底本，往往只是鈔錄了一些資料，還沒有來得及加工改編，所以顯得很粗糙……另一類是說話的語錄或曾經(jīng)相當(dāng)加工的底本。〞[4]24-26 這些觀點(diǎn)雖有所不同，但爭論的焦點(diǎn)卻只是圍繞在“話本〞是“底本〞還是“記錄本〞或者二者兼有的問題上，對于話本是否直接來源于“說話〞伎藝卻很少有異議?！罢f話〞伎藝與“話本〞之間確實(shí)有許多類似的地方：“例如都是用口語表達(dá)故事，韻散結(jié)合的語言組合，大量的程式化套語，尤其是那個(gè)貫穿始終的說書人語氣，有時(shí)甚至自稱‘說書的’。〞[11]292 這些因素將“說話〞與“話本〞緊密聯(lián)系在一起，然那么“話本〞這種書面文學(xué)形式，是否是效勞于“說話〞伎藝這種口頭形式的藝術(shù)呢? 　　“說話〞伎藝是一門口頭藝術(shù)，創(chuàng)作、表演都是以口頭形式為主進(jìn)行，而師徒之間的傳授方法，也都是口傳心授，自己記下梗概，搭好框架，表演時(shí)再做即興發(fā)揮，并不需要“底本〞傳承。“說話〞伎藝是現(xiàn)場表演的，有很多地方需要臨場發(fā)揮，比方表情該如何呈現(xiàn)，姿態(tài)該如何展示，音調(diào)該如何掌控，這些都是文字無法表現(xiàn)的，只能通過觀摩師父的表演來悉心領(lǐng)會。另外，這些說話人文化水平參差不齊，且有很大數(shù)量的盲人，因此，通過文字形式的“底本〞傳授故事的方法應(yīng)當(dāng)并不可行。但那些不是盲人且有一定閱讀能力的“說話〞人，可直接從已有的文獻(xiàn)中尋找素材進(jìn)行講說，如“說三分〞自然需熟讀?三國志?，“說五代史〞自然需了解五代歷史故事;而講“小說〞者，那么可從大量唐宋傳奇中尋找素材，這些故事有一定的文學(xué)創(chuàng)作水平，“說話〞人只需將之熟稔于心，表演時(shí)以口語形式講述出來，再加上自己的臨場發(fā)揮，便足以吸引聽眾了。這些故事素材大多以文言寫成，“說話〞人需轉(zhuǎn)化成口語，這個(gè)過程是在說書的時(shí)候完成的，并不需要特意記錄下來。除了參考已有的故事外，“說話〞人會不會自己創(chuàng)作“底本〞 呢?應(yīng)該說大多數(shù)的“說話〞人是沒有這個(gè)能力的，但也不排除少數(shù)有才氣的“說話〞人會自己創(chuàng)作“底本〞。但他們創(chuàng)作的“底本〞，“是說話人自己用的底本，往往只是鈔錄了一些資料，還沒有來得及加工改編，所以顯得很粗糙〞[4]24-26，可見這種“底本〞只是效勞于說書人自己，只是一個(gè)故事的梗概、大綱，與可供閱讀的書面文學(xué)還有很大差距。而現(xiàn)存的“話本〞，都是可供閱讀的書面文學(xué)作品，與 “說話〞伎藝有很多類似的地方，因此研究者們將這些“話本〞當(dāng)作“說話〞的 “底本〞。根據(jù)上文的論述，“說話〞并不需要“底本〞，就算有“底本〞，也不能用于閱讀，那么這些“話本〞與“說話〞藝術(shù)之間究竟是什么關(guān)系呢?孟昭連先生指出，話本小說“只是全面模仿了說話藝術(shù)講故事的形式，從而形成了不同于文言敘事的新型小說類型〞，稱之為“擬說書體〞[11]308。根據(jù)我們前文的分析，這一說法顯然是站得住腳的。 　　綜上所述，筆者認(rèn)為“話本〞概念有兩方面的含義，其一是“說話〞人或說書人口頭傳承下來的說書底本，只是給說書人自己看的，也只有說書人自己才能看明白，不具備閱讀價(jià)值。其二是文人按照說書人“說話〞形式創(chuàng)作的書面文學(xué)作品，是供人們閱讀娛樂的，而不是用于說書人作“底本〞用的，也就是“擬說書體〞。擬是模仿、仿擬之意，用“擬說書體〞概念能準(zhǔn)確表達(dá)話本與“說話〞藝術(shù)之間模擬與被模擬的關(guān)系。 　　為什么說現(xiàn)存話本小說是供閱讀而不是作“底本〞的呢?我們知道，“說話〞 與“話本〞之間存在很多相似的成分，包括在書面文學(xué)形式的“話本〞中，也存在大量的程式化套語，如“且說〞“話說〞“看官〞等。如果這些“話本〞是說話人的底本，只需記錄故事情節(jié)即可，甚至只需記錄故事梗概，為什么要寫下“說話〞表演時(shí)的套語呢?這些套語顯然不屬于故事的內(nèi)容?！罢f話〞人的程式化表演，只是表達(dá)在表演過程中，是說書人根據(jù)表演情況，隨機(jī)應(yīng)變、即興發(fā)揮的，這些應(yīng)該是在“底本〞創(chuàng)作完以后的事情?！暗妆鲸晞?chuàng)作在前，“說話〞人表演在后，這些套語為何會出現(xiàn)在所謂的“底本〞中呢?如果說是“說書〞人預(yù)先寫到“底本〞中的，也解釋不通，因?yàn)檫@些套語都是程式化的，數(shù)量有限，在各種故事中也根本是通用的，說書人表演時(shí)根據(jù)現(xiàn)場情況，自然而然就會使用，沒有必要在自己的每個(gè)“底本〞中都寫下來。“說話〞是一門表演藝術(shù)，不是照本宣科，“說話〞人是根據(jù)現(xiàn)場具體情境來表演的，預(yù)先把即興發(fā)揮的東西放在“底本〞中， “這就好比老師備課要把‘同學(xué)們好!’‘下課了!’預(yù)先寫進(jìn)講稿一樣滑稽〞[11]306。 　　“底本〞是效勞于說書人的，聽眾不會見到，那么“底本〞中為什么要充滿說書的特征呢?如果說某一位說書人心思縝密，將這些內(nèi)容都記錄下來，以提醒那些不夠聰明的徒弟的話，尚有可能。但現(xiàn)存數(shù)十篇宋代話本，不管是文言還是白話，都表達(dá)出“說話〞藝術(shù)的特征，這就解釋不通了。書面文學(xué)形式的作品，卻表達(dá)著“說話〞藝術(shù)的特征，這清楚是作者想讓人們在閱讀這些作品時(shí)，產(chǎn)生在說書現(xiàn)場聽人說書的感覺。事實(shí)上，我們在讀中國古代小說時(shí)，都會產(chǎn)生這種感覺，如“欲知后事如何，且聽下回分解〞，就表達(dá)著“說話〞藝術(shù)的特征，這可以說是中國古代小說的共同特征。馮夢龍、凌濛初的“三言〞“二拍〞如此，長篇章回小說?水滸傳??三國演義?同樣如此，都是為了讓讀者產(chǎn)生在聽人說書的感覺。 　　魯迅先生談到小說的興起時(shí)，認(rèn)為宋代出現(xiàn)的白話短篇小說與“話本〞是同一個(gè)概念，而“話本〞又是“說話〞的底本，所以這種白話小說起源于“話本〞，而“后來的小說，十分之九是本于話本的〞[9]291。由此推論，宋元以后及明清小說都是模仿“話本〞而作，即“擬話本〞，這種觀點(diǎn)成為學(xué)界通行的看法。但是，同樣表達(dá)著“說話〞藝術(shù)的特征，為什么早期話本中包含的“說話〞因素被視為“說話〞的“底本〞證據(jù)，而宋元之后及明代長篇白話小說就被認(rèn)為是“模擬〞早期話本的“擬話本〞呢?其中一個(gè)重要的原因在于，學(xué)術(shù)界長期默認(rèn)了“話本〞的作者就是說書人。因?yàn)檫@些“話本〞都沒有作者信息，所以就輕率地把它們當(dāng)成了說書人的作品。而以后的作品，如“三言〞“二拍〞等明代短篇或者長篇小說，都是有作者信息的，即使這些作品中同樣有“說話〞藝術(shù)的特征，但作者都是歷史上有明確記載的文人，如馮夢龍、凌濛初等人，并不是說書藝人，所以就認(rèn)為這些作品是文人“模擬〞之前的“話本〞而作，從而將其定義為“擬話本〞。也就是說，沒有作者信息的話本，充滿了“說話〞的藝術(shù)特征，那么是“說話〞人的 “底本〞;而有作者信息的話本，即使同樣充滿了“說話〞藝術(shù)特征，但作者不是說書人，那就是模仿“說話〞人的“底本〞而作，就是“擬話本〞。 　　既然早期的話本沒有作者信息，為什么可以認(rèn)定它們的作者是說書人呢?前文已論及，說書人沒有必要去創(chuàng)作這種“底本〞，也就是說，這些沒有作者信息的作品，其作者并不是說書人，應(yīng)當(dāng)是在“說話〞盛行的情況下，為了更好地滿足廣闊民眾的休閑娛樂需求，文人們模擬“說話〞的形式，創(chuàng)作了這些話本供人閱讀，只是沒有留下姓名而已。魯迅先生談到?全相三國志平話?時(shí)說：“其?全相三國志平話?分為上下二欄，上欄為圖，下欄述事……立意與?五代史平話?無異。惟文筆遠(yuǎn)不逮，詞不達(dá)意，粗具梗概而已……觀其簡率之處，頗足疑為說話人所用之話本，由此推演，大加波瀾，即可以愉悅聽者，然頁必有圖，那么仍亦供人閱覽之書也。〞[9]107-109?全相三國志平話?既沒有作者，又寫得很“簡率〞，只是“粗具梗概〞，因此完全可以認(rèn)定為“說話〞人的底本;但每頁有圖，顯然是供人閱覽的，從而否認(rèn)了這種想法。因此，如果早期的話本有作者，且作者身份不是說書人，或者通過其他方式證明這些話本是供人閱讀而不是當(dāng)作“說話〞人“底本〞的，如存在插圖，那就可以推測，“話本〞與“擬話本〞的區(qū)別并不存在。因此可以說，使用“話本〞和“擬話本〞這兩種概念來稱呼早期書面文學(xué)形式的“話本〞作品和宋元以來的古代白話小說是不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹? 　　然那么書面形式的“話本〞中，處處表達(dá)著“說話〞藝術(shù)的特征，說明“說話〞 藝術(shù)與話本之間有著親密的關(guān)系。事實(shí)上，宋代話本模仿“說話〞藝術(shù)的形式，確立了中國古代小說的文體形態(tài)和敘事傳統(tǒng)，這種手法自然而然傳承下去，創(chuàng)作的作品也就自然而然地繼承了這種手法，并不是再去“模擬〞前人作品，因此 “擬話本〞這個(gè)概念也就沒有必要產(chǎn)生了?！霸挶鲸曔@個(gè)概念除了包括供人閱讀的書面文學(xué)形式的作品，還包括說書人自用且只有說書人能看懂的真正的“底本〞，所以使用“話本〞這個(gè)概念統(tǒng)稱古代白話小說顯然也是不準(zhǔn)確的。 　　其實(shí)文學(xué)的根本功能就是模仿，即使是宋代早期的話本之間，其創(chuàng)作也會有先后順序，必然是先有一位作者模仿了說書的形式創(chuàng)作了作品，其他作者再學(xué)習(xí)這種形式，不可能是同時(shí)創(chuàng)作出來的。難道只能將第一部作品稱為“話本〞，后來的作品都統(tǒng)稱為“擬話本〞嗎?完全沒有必要。也就是說，從最初那位作者模仿說書形式創(chuàng)作了作品之后，到后來的所有通俗小說，都是一脈相承、聲氣相通的，完全就是同一種文體，使用一個(gè)統(tǒng)稱的概念即可。孟昭連先生將這些一脈相承的作品概稱為“擬說書體〞，清楚地表達(dá)了古代白話小說與“說話〞藝術(shù)之間模擬與被模擬的關(guān)系，這個(gè)稱呼是科學(xué)的，之前學(xué)界通行的“話本〞與“擬話本〞概念割裂了古代白話小說的傳承關(guān)系，當(dāng)作兩種不同的文體，是有欠考量的，本文特此申說。